庄子齐物论第二内篇 [复制链接]

庄子《齐物论》（第二）内篇

原文

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刀刀乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。缦者、窖者、密者、小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋茅，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎！物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾恶乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾恶乎知之！”

“然则物无知邪？”

曰：“吾恶乎知之！

虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？

且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辨！”

啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。

予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。

予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为弔诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

译文

南郭子綦先生是、靠着几案而坐着，仰起头来向着天，缓缓做着深呼吸，离神去智的样子，进入忘我的境界，精神脱离了躯体。弟子颜成子游他，这时侍立在跟前，他就求问于子綦：“您是怎么回事啊？竟然可以使形体、就像干枯的树木；竟然可以使精神、就像熄灭的灰烬？您今天靠几案坐，跟往常靠几案坐，神情大不一样啊？”

子綦这样回答说：“偃你问得正好啊！今天顺自然真我，忘掉主观偏见我，对此你能知道吗？你只听说过人籁，而没听说过地籁，既使听说过地籁，也没听说过天籁！”

子游听了求问说：“请问三籁的内容？”

子綦这样告诉说：“当天地间吐出气，这气运行叫做风。此风不发作则已，一旦劲吹就会使、众多孔窍怒吼起。你难道就没听过，长风呼啸的声音？高山峻峭盘旋地，百围大树上窍穴，有的就像是鼻子，有的就像是嘴巴，有的就像是耳朵，有的就像是方孔，有的就像是杯圈，有的像舂米的臼，有的就像是深池，有的就像是浅洼。风吹这些孔窍时，它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声的叫喊声，像嚎啕的大哭声，像快乐的欢笑声，像伤心的哀鸣声，像鸟儿鸣叫叽喳，像前面鸟鸣唱导，后面鸟伴唱和声。小风相和声音小，大风相和声音大。当大风吹过去了，所有孔窍寂无声。你难道就没看见、草木随风摇动吗！”

子游听了继续问：“地籁就是风吹时，众窍孔发的声音；人籁就是用竹箫、吹奏出来的声音。请问天籁是什么？”

子綦这样告诉说：“所谓天籁那就是：风吹万种的窍孔，发出不同的声音；顺任万物的本身，自然发出的声音。千差万别的声音，都由自然状态来，鼓动声音是谁呢！”

大智慧者爱广博，小智慧者喜精细；大言者气势凌人，小言者论辩不休。他们睡觉的时候，精神交错不安宁，醒来也坐立不安。接人待物处理事，整天勾心斗角的；有的像慢条斯理，有的像高深莫测，有的谨小慎微的。小恐惧忐忑不安，大惊恐失魂落魄。他们发言时会像、放出利箭一样快；窥视别人的是非，攻击以出奇制胜；他们不发言就像、深藏心机不表露，等待致胜的机会。他们衰败就如同、秋冬景物般凋零，说明日渐消衰了；他们沉溺于自己、所作所为言行中，不能恢复自然态；他们心灵的闭塞，好像被绳索缚住，说明衰老颓败了；已经不能使他们、恢复鲜活的生机。他们欣喜或愤怒，他们悲哀或欢乐，他们忧思或叹惋，他们反复或恐惧，他们躁动且轻浮，他们奢华且放纵，他们情张且欲狂，他们是造姿作态。这就像是音乐声，从中空竹管发出，又好像那些菌类，由地气蒸腾而成。种种情态日夜在、心中交侵不能停，但是却不能知道、它们如何发生的。算了还是算了吧！一旦晓悟到情态、如何发生的道理，就可明白这情态、所发生的根由了！这是大道的左右。

没有这种人情态，也就不会有我了；但是如果没有我，情态就无从呈现；我和它是相似的，却不知道这一切，是受什么主使的。仿佛有一个真宰，却寻不到它迹象，可从它的作用上，能够得到些信验，感受到它的真情；它是真实地存在，但却看不见形体，它的情态无形迹。数量上百的骨节，眼耳口等九孔窍，心肺肝肾等六脏，全部存在我身上。我应该是和它们，哪一部分亲近呢？是全部都喜欢呢？还是有所偏爱呢？这样它们会成为、臣妾般的仆属吗！仆属之间就不能、相互之间支配吗？还是轮流做君臣？难道果真有一个、主宰一切的真君？人们是否能求得、真君真实的情况，这都不会对真君、真实存在有损益。人一旦禀受成形，不得不参与变化，等待形体的耗尽；在和外物接触时，便会互相地磨擦，驰骋追逐于其中，而且不能够止步，这不是很可悲吗？终身承受着役使，看不到自己成功；一生都劳累困顿，不知自己的归宿，这能不感悲哀吗？人们说可以长寿，但又有何意思呢！人的形体渐衰老，心灵也随衰老亡，这样难道不算是，人生最大悲哀吗？人生在世也就像、这样迷昧无知吗？还是只有我迷茫，别人难道不迷茫？各人依自己成见，作为判断的标准，那么还会有谁能、没有自己的标准？何必定要能了解、自然变化的智者，才有判断的标准；愚人同样也有啊！若还未形成主见，就去乱划分是非，好比今天去越国，昨天就已经到了。这种说法就是以、无标准来作标准。以无标准作标准，就是神明的大禹，尚且都无法理解，我有什么办法呢？人是宇宙的杰作，却受命运的支配。

人说话不像刮风，说话者有其意旨，然而他们说的话，却并不曾有定论。果真是在说话呢，还是不曾说话呢？他们自认说的话，不同小鸟的叫声。到底真有区别呢，还是没有区别呢？大道被什么隐蔽，而有真伪之分呢？言论被什么隐蔽，而有是非的分辩？大道怎么会出现，而又不复存在呢？言论怎么存在着，而又不能认可呢？道被小成就隐蔽，言被华丽词覆盖。因此也就出现了、儒家墨家辩是非：肯定对方否定的，否定对方肯定的；想着要肯定对方、已经否定的东西，并且要否定对方、已经肯定的东西；不如心空明虚静，观察事物的本然，随顺自然待事物。

一切事物都是在、相对关系中产生；事物具有相对性，事物存在对立面，构成一个统一体。事物具有那一面，就有相对这一面；单看那面看不清，通过看这对立面，相互参照看清了。事物对立两方面，相互并存和依赖；所以事物那一面，出于事物这一面，而事物的这一面，亦因事物那一面。事物相互地变化，事物随起就随灭，事物随灭就随起；刚肯定就转否定，刚否定就转肯定；因是而转化为非，因非而转化为是。所以圣人不去走、划分是非的道路，而是观察和比照、事物原有的状态，也就是要顺应着、事物自然的属性。在事物的这一面，同时具有那一面；在事物的那一面，同时具有这一面。在事物的那一面，具有它的是与非；在事物的这一面，也有它的是与非。祸福果真存在着、彼此间的分别吗？还是根本就没有、彼与此的分别呢？事物这面和那面，彼此间不相对立，就是大道的枢纽。抓住了道的枢纽，就抓住事物要害，就可顺应事物的、无穷无尽的变化。是的变化无穷尽，非的变化也无穷。不如心空明虚静，观察事物的本然，随顺自然待事物。以此手指来说明，此手指不是手指；不如换一种方式，以非手指来说明，此手指不是手指。以所指马来说明，此马它就不是马；不如换一种方式，以非马来作说明，此马它就不是马。虽然表现不一样，但实质上无差异；从道观点看它们，都是道通为一的；万物都由原子来，精神都是道赋予。从无穷尽宇宙看，天地间距似一指。万物都与马相同，都是原子演化的、不同形态与表现。

可有它可的原因，不可有不可原因。道路是人走出的，事物是人称谓的。因为什么而成呢！自有它成的道理；因为什么而不成？不成有不成道理。因为什么而可呢？自有它可的道理；因为什么而不可？自有不可的道理。一切事物本来就、都有它成的地方；一切事物本来就、都有它可的地方。没事物是不成的，没事物是不可的。所以很小的草茎，以及很大的楹柱；丑陋癞头的女人，以及美丽的西施；千奇百怪的事情，从道观点看它们，都源自道的作为，都是道通为一的。万千事物有所分，就必然会有所成，有所成就有所毁，演化循环与更新。所以一切的事物，从通体看就没有、完成毁坏的区别，都是道通为一的。只有那些通达人，才能了解到这个、道通为一的道理；因此他就不会去、固执自己的成见，而寄寓道的功用。依道功用去行事，就可以无所不用，就可以无所不通，就可以无所不得。道的功用那就是：遵循自然的道理，顺着自然路径走，不知它的所以然，这就是道的境界。耗费心神地努力，去求事物的一致，而不知事物本身，就具有同一性质，这是所说的朝三。什么叫做朝三呢？有个养猴子的人，拿着橡栗喂猴子，他对猴子这样说：“早上给你们三升，晚上给你们四升。”猴群听了都生气。养猴人对猴子说：“那么早上给四升，晚上给你们三升。”猴群听了都高兴。名和实都未改变，然而猴子的喜怒，却因前后的表述，有了不同的变化。这是顺着猴子的、主观心理去表述，使得猴子满意了。所以圣人不去走、分辨是非的道路，而是能调和是非；悠然自得生活在、自然均衡境界里。这样就可以叫做、物我各得其所了，物我都顺任自然。

古时候人的智慧，达到很高的境界。达到最高境界者，认为宇宙的初始，未形成具体事物。这种认识了不起，尽善尽美无复加。次一等的则认为：宇宙初始的时侯，是存在着事物的，但无区分和界域。再次一等的认为：事物虽然有分界，但是不曾有是非。从有是非的显现，大道就有了亏损，由于大道的亏损，私爱随之而形成。果有形成与亏损？果没形成与亏损？若是私爱形成了，若是大道有亏损，则有昭文的弹琴。若无私爱的形成，若是大道无亏损，则无昭文的弹琴。昭文是善于弹琴，师旷是精于乐律，惠施靠着梧桐树，喜欢高谈阔论的，他们三人的技艺，达到登峰造极了，所以载誉到晚年。他们各有所爱好，并且炫异于别人；他们各有所爱好，而想显示授别人。别人不必要了解，而勉强人去了解；因此他们终身是、迷于坚白论偏蔽。然而昭文的儿子，终身继承其父业，一样没什么成就。像这样算有成就，我们也算有成就；他们若算不成功，那么别人以及我，都谈不上有成功。他们执迷的坚白，迷乱世人的炫耀，这是圣人摒弃的。放弃主观的偏见，并寄寓道的功用，以便心空明虚静，观察事物的本然，随顺自然待事物。

现在暂且在这里、发表这一番言论，但不知道这些话，和其他人的言论，是一样的相同呢？还是不相同的呢？无论同类不同类，既然发表了言论，都应算是一类了。既然如此请允许、我来试着说一说：宇宙有一个开始，之前有个未开始，在未开始的前面，还有一个未开始。宇宙之初的形态，仅有原子般大小，之前宇宙是个无。在这个无的前面，同样还是一个无，还是一个无前面，也同样的是个无。忽然产生了有无，却不知道有与无，谁是真正的有呢？谁是真正的无呢？现在我说这些话，不知我真说了呢？还是真的没有说？天下没什么能比、秋毫末端更大了，宇宙初有原子大，可说泰山是小的；没有人的寿命比、夭折婴孩更长寿，彭祖八百岁算短；因时速决定年岁。天地是和我共生，万物和我化原子。既然合而为一了，那还需要言论吗？既然已称作一了，能说没有言论吗？自然存在的虚一，加言说的虚生有，一虚生有就是二，阴阳和合生出三；这样继续往下算，让最精明人计算，也不可能算得清，何况平常之人呢？所以从无到了有，延伸变化到了三；何况从有到有呢？没必要再计算了，顺应自然道行吧！

道不曾有过分界，语言不曾有定说，为了争一个我是，划出许多的界线，请让我来说一说：例如有左及有右，有伦序及有等差，有分别及有辩论，有竞言及有争执，是界限八种表现。天地以外的事物，圣人存而不去论；天地以内的事情，圣人研究不评论；对古史书记载的、善治社会的君王，圣人评说不争辩。天下事理有分别，也就会有不分别，有辩论就无辩论。有人会问为什么？圣人是胸怀广大，圣人能包容一切；而一般人则是会、争辩不休求炫耀。所以凡事有争辩，总因人们处事时，有看不见的一面。大道是不可名称；最了不起的辩说，就是不必要言说；具有最大的仁义，是不会有偏爱的；具有最大的廉洁，是不必表谦让的；具有最大的勇敢，是不伤害他人的。道可表露可讲出，那么就不算是道；言可争辩总是有、表达不到的地方；仁若常守滞一处，就有偏颇不周全；廉若显露出形迹，就会变得不真实；勇若内怀有害意，就不能够成为勇。若对这五种情况，不刻意地去表现，就会圆满近于道。所以能够停止于、自己不知的境界，就是明智到极点。有谁能够去通晓，不用语言的辩论，不用称说的大道；若谁能知晓此理，那就可以称得上、他有天然的府库，不论怎样地注入，它也不会显满溢；无论怎样地取出，它也不会显枯竭；而且不能够知晓、它是来源于何方。这叫潜藏的光明。

从前尧相问于舜：“我心想要去征伐，宗和脍以及胥敖，上朝时牵挂三国，总是心神不安宁，这是什么缘故呢？”舜就对此回答说：“那三小国的国君，就好像是生存于、蓬蒿艾草的中间，你何必放在心上？从前有十个太阳，它们一块儿升起，一起普照着万物，何况大道的光辉，远远胜过太阳呢！”心融大道无牵挂。

啮缺这样问王倪：“你可知道万事物，有共同的标准吗？”

王倪对此回答说：“我怎么会知道呢！”

啮缺继续相问说：“你是否能够知道，你不明白的东西？”

王倪同样回答说：“我怎么会知道呢！”

啮缺再继续相问：“那么世上万事物，都是无法知道吗？”

王倪就对啮缺说：“我怎么会知道呢！虽然这样姑且让、我来尝试说一说。怎么知道我说的，知并不是不知呢？怎么知道我说的，不知并不是知呢？我现在就来问你：人睡潮湿的地方，就会患上腰痛病，或致半身的不遂，泥鳅也会这样吗？人爬高树会惊恐，猿猴也会这样吗？人和泥鳅及猿猴，三者究竟谁懂得、居住舒服的标准？人是喜欢吃肉类，麋鹿喜欢食草芥，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和黑乌鸦，则是喜欢吃老鼠。人和麋鹿及蜈蚣，还有猫头鹰乌鸦，四者究竟谁懂得、什么是真正美味？猿猴和猵狙配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。美女毛嫱和丽姬，世人认为最漂亮；但是鱼见了则是、深深潜入水底下，鸟见就飞向空中，麋鹿见了速逃离；人鱼飞鸟和麋鹿，四者究竟谁懂得，天下真正的美色？所以依我的看法，有关仁义的论点，有关是非的标准，都是纷杂错乱的，我又怎么能知道，它们之间的分别？”

啮缺进而相问说：“你不了解利与害，品德高尚的至人，也不了解利害吗？”

王倪对此回答说：“进入物我两忘境，至人真是神奇啊！山林焚烧火焰高，不能使他感到热；江河封冻冰雪境，不能使他感寒冷；雷霆震撼着山岳，不能使他受伤害；狂风激起海浪高，不能使他感惊恐。品德高尚的至人，乘着云气驾日月，遨游于四海之外；世间生死的变化，对他都没有影响，何况利弊的事务？”

瞿鹊子问长梧子：“我听孔子引述说：圣人是不会去做、世间琐碎的事务，不去贪图于利益，不会去回避灾害，不会喜欢于妄求，不会去拘泥于道；没有说话像说了，说话又像没有说，心神已经遨游于、尘俗世界之外了。孔夫子认为这话，都是不着实际的，是轻率不当的话；然而我却认为是、精深玄妙的论述。不知你认为怎样？”

长梧子他回答说：“这话黄帝听到了，也会疑惑不解的，孔丘怎能了解呢？你未免太急躁了，见到鸡蛋就想要、得到报晓的公鸡，见到弹丸想立即、获取烤熟鸮鸟肉。

现我姑且说一说，你则姑且听一听。圣人与日月并明，心胸能包容宇宙，与万物吻合为一，置之是非于不顾，等同尊贵与卑贱。众人忙于辩是非，圣人大智却好像、十分愚昧无觉察。混合古今的变异，自己保持精纯一。万物都是同一的，互相蕴含且浑朴。

我怎么能够知道，贪生是不是迷惑！我又怎么能知道，害怕死亡像不像、自幼漂泊在异乡，而不知返回家园！丽姬是艾封疆地、守土之人的女儿，晋国征伐俘获她，当时她伤心地哭，泪水浸透了衣襟；等她到了晋国后，并被送进王宫里，与晋王同睡一床，同吃美味的佳肴，至此她才感后悔，当初不应该哭泣。所以我怎么知道，那些已死去的人，他们会不会后悔、当初不该恋生呢？

梦里饮酒作乐人，早晨醒来可能会、遇到伤心事哭泣；梦里痛哭饮泣人，早晨醒来可能会、有场欢快的打猎。当人做梦的时候，不知自己在做梦，有时睡梦中还会、占卜问梦的吉凶，醒后才知是做梦。只有觉者才知道，人生是一场大梦。愚人自以为清醒，以为什么都知道，什么君呀臣呀的，真是浅陋之极呀！孔丘和你在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面讲的这些话，可说是荒诞离奇，或许在万世之后，能遇到位大圣人，知晓此番话的理，怕也偶然遇上吧！

假如我和你辩论，你的观点胜了我，而我没有能胜你，那你果真是对的，我果真是错了吗？我的观点胜了你，而你没有能胜我，那我果真是对的，你果真是错了吗？难道我们两个人，有一个人是正确，有一个人不正确？还是我们两个人，同时都是正确的，或是都不正确呢？我你都无从知道。而且世人原来就、承受蒙昧与晦暗，我们又能够让谁、作出正确的裁判？观点跟你相同人，假如请他来裁判，既然你们观点同，他怎么能评判呢？观点跟我相同人，假如请他来裁判，既然我们观点同，他怎么能评判呢？观点不同于你我，假如请他来裁判，既然观点异我你，他的观点存疑问，他怎么能评判呢？观点相同于我你，假如请他来裁判，既然观点同我你，他怎么能评判呢？如此看来我和你，以及其他的人们，都不能评判对错，还能期待谁人呢？”

“何叫用自然分际，调合一切是与非？”自然分际那就是：道通为一无分别。“所说事情有个是，就便会有个不是；有成便会有不成。是若果真是个是，就和不是有区别，这样就不须辩论；成若果真是个成，就和不成有区别，这样也不须辩论。对立变化的言论，它们相待而成立，要使它们不对立，那么就要运用到、自然分际来调合，使其顺应于变化，就能融汇于大道。忘掉生死和年岁，忘掉仁义与是非，逍遥于无穷之境，寄身于无尽之域。”

影子之外的微阴，微阴这样问影子：“刚才你是在行走，现在你又停下来；刚才你是坐着的，现在你又站起来。你怎么就不能有、自己独立的操守？”

影子这样回答说：“我是因有所依赖，才会变成这样的！我所依赖的东西，同样又有所依赖，才会变成那样的！我所依赖的东西，难道像蛇的蚹鳞，像鸣蝉的翅膀吗？我怎知道这现象，因何缘故是这样？我又怎么能知道，因何缘故不这样？”

过去庄周在梦里，见到自己是蝴蝶，欣然翩翩地飞舞，悠然自在各处游，根本就没有知晓、自己原来是庄周；突然从梦里醒来，自己分明是庄周。不知是庄周做梦，梦里变成蝴蝶呢，还是蝴蝶在做梦，梦里变成庄周呢？作为庄周和蝴蝶，必定是有区别的。这种转变叫物化，都是道在运用着、原子细胞的转化；也是道在运用着、智能情感的运行。